Czy żyjemy w symulacji?

Niemal wszystko, co pisze się o argumencie symulacyjnym, ma pomyloną strukturę. Praca Nicka Bostroma z 2003 roku nie dowodzi, że prawdopodobnie jesteśmy w symulacji. Dowodzi, że prawdziwe jest przynajmniej jedno z trzech twierdzeń, i zostawia wybór między nimi otwarty. Czytany jako prognoza jest łatwy do odrzucenia; czytany jako alternatywa, którą faktycznie jest, znacznie trudniej się z niego wywinąć.

Co ten argument naprawdę mówi

Te trzy twierdzenia brzmią tak. Niemal każda cywilizacja na naszym etapie rozwoju ginie, zanim osiągnie dojrzałość technologiczną. Albo: niemal każda dojrzała cywilizacja traci zainteresowanie uruchamianiem szczegółowych symulacji własnych przodków. Albo: niemal na pewno żyjemy w jednej z nich. Bostrom twierdzi, że nie da się spójnie zaprzeczyć wszystkim trzem.

Silnikiem jest argument z liczenia. Załóżmy, że choćby niewielka część dojrzałych cywilizacji uruchamia symulacje przodków i że dojrzała cywilizacja ma moc obliczeniową, by uruchomić ich bardzo wiele — według szacunków Bostroma koszt symulowania ludzkiego umysłu to błąd zaokrąglenia wobec zasobów komputera wielkości planety. Wtedy wśród wszystkich istot o doświadczeniach takich jak nasze symulowane znacznie przewyższają liczebnie te pierwotne, biologiczne. Dodaj zasadę obojętności — że masz rozumować tak, jakbyś był losowym członkiem klasy istot o twoich doświadczeniach — a powinieneś uznać, że jesteś prawdopodobnie jednym z wielu, a nie jednym z nielicznych.

Dlaczego to należy do strony o zasadzie antropicznej

Ten ostatni krok nie jest twierdzeniem o komputerach. To selekcja obserwatora, dokładnie w tej postaci, o którą chodzi na całej tej stronie. Argument rozumuje o tym, jakim obserwatorem prawdopodobnie jesteś, mając daną populację możliwych obserwatorów — czyli robi ten sam krok co Argument Zagłady z numerami urodzenia i ten sam, który dzieli samopróbkowanie od samowskazania. Stąd bierze się zarówno jego siła, jak i słabość.

Razem z metodą dziedziczy problem klasy odniesienia. „Istoty o doświadczeniach takich jak moje” trzeba zakreślić dość ciasno, by objąć symulowane kopie, i dość luźno, byś nie wiedział z góry, po której stronie jesteś. Dziedziczy też założenie o podłożu: liczenie działa tylko wtedy, gdy dostatecznie szczegółowe obliczenie umysłu jest umysłem. To pogląd szeroko przyjęty w filozofii umysłu, ale jest stanowiskiem, nie wynikiem, i kto go odrzuca, nie jest niespójny — po prostu odrzuca przesłankę.

Zarzuty, które bolą

Odpowiedź Briana Weathersona jest najczystsza spośród wczesnych. Dowodzi on, że zasada obojętności, której Bostrom potrzebuje, jest mocniejsza od tej, której broni, i że przy słabszej, bardziej wiarygodnej wersji wniosek nie wynika: wiedza, że symulowani obserwatorzy przewyższają liczebnie prawdziwych, sama z siebie nie mówi, jak rozłożyć wiarygodność, bo masz o własnym położeniu informacje, które liczenie wyrzuca.

Praca Davida Kippinga z 2020 roku wykonuje tę arytmetykę porządnie, jako bayesowskie porównanie modeli, i przynosi dwie rzeczy warte zapamiętania. Przy płaskim rozkładzie a priori hipoteza fizyczna wychodzi minimalnie na prowadzenie — szanse są bliskie wyrównanym, a nie miażdżące, jak chce wersja popularna. I ta równowaga jest krucha w konkretnym kierunku: jeśli nasza własna cywilizacja kiedykolwiek wytworzy przekonującą symulację przodków, drugie twierdzenie zostanie obalone przez demonstrację, a rozkład a posteriori mocno przechyli się ku trzeciemu. To najbliższa rzecz do procedury rozstrzygającej, jaką ten temat ma.

Zostaje pytanie, czy jakakolwiek wersja tej tezy jest testowalna. Silas Beane ze współpracownikami poszukał sygnatury, którą zostawiłaby konkretna implementacja — wszechświat liczony na sieci czasoprzestrzennej powinien narzucać niewielką anizotropię i odcięcie w widmie najbardziej energetycznych promieni kosmicznych — i wyprowadził ograniczenia. To uczciwa robota, a jej granice są tu istotą: testuje jedną konkretną architekturę, wybraną dlatego, że umiemy jej szukać. Symulacja renderująca tylko to, co obserwowane, albo działająca na zasadach, o których nie pomyśleliśmy, nie zostawia takiego odcisku. Teza ogólna nie jest falsyfikowalna, a hipoteza, która przeżywa każdą możliwą obserwację, nie zarabia na swoje utrzymanie.

Starsze niż komputer

Sceptyczny kształt tego jest starożytny. Zhuangzi nie umiał rozstrzygnąć, czy jest człowiekiem, któremu przyśnił się motyl, czy motylem, któremu śni się człowiek. Kartezjusz w 1641 roku pytał, co może jeszcze wiedzieć, jeśli złośliwy demon podsuwa mu przekonujący fałszywy świat, i odpowiedział: prawie nic poza tym, że coś jest oszukiwane. Hilary Putnam nadał nowoczesnej wersji nazwę mózgów w naczyniu, a potem ją odprawił — przy jego przyczynowej teorii odniesienia mózg, który karmiono wyłącznie symulowanymi drzewami, nie potrafi skutecznie odnieść się do prawdziwych drzew, więc jego zdanie „jestem mózgiem w naczyniu” jest fałszywe, ilekroć zostanie wypowiedziane.

Bostrom zmienił rodzaj twierdzenia. Wersje klasyczne to hipotezy sceptyczne: niefalsyfikowalne z konstrukcji, wysuwane po to, by sprawdzić, czego wymaga wiedza, i nigdy nietraktowane serio przez tych, którzy je wysuwają. Jego wersja to statystyczny argument o populacji, zbudowany z przesłanek o sprzęcie obliczeniowym i o przyszłości cywilizacji technologicznych, kończący się prawdopodobieństwem, a nie wątpieniem. To czyni go argumentem antropicznym, a nie epistemologicznym — i to samo wystawia go na powyższe zarzuty, na które demon był zawsze odporny.

Jego miejsce wśród czterech odpowiedzi

W sporze o dostrojenie argument symulacyjny pojawia się jako współczesny potomek argumentu z projektu: wszechświat, którego stałe siedzą w wąskim pasie dopuszczającym życie, bo ktoś je wybrał, z projektantem przeniesionym z teologii do pracowni komputerowej. Struktura jest ta sama i problemy też — tłumaczy dane niemal zbyt łatwo i rodzi pytanie, co tłumaczy wszechświat symulujących, który musi być dostrojony na tyle, by ich pomieścić.

Różni się od argumentu z projektu pod jednym względem, który warto odnotować: ma mechanizm niewymagający niczego nadprzyrodzonego, a jedna z jego gałęzi formułuje konkretną, choć odległą, empiryczną przewidywalną tezę o naszym własnym przyszłym zachowaniu. Od wieloświata różni się tym, że nie potrzebuje nowej fizyki, tylko dużo liczenia. Czy to czyni go lepszą odpowiedzią, czy tylko bardziej swojsko brzmiącą — to dokładnie ten rodzaj oceny, którą cztery odpowiedzi mają wydobyć na wierzch.

Uczciwy werdykt

Trylemat jest poprawny. Jego przesłanki są sporne, a dwie, które mają znaczenie — niezależność od podłoża i zasada obojętności — to zobowiązania filozoficzne, a nie ustalenia. Jeśli przyjmujesz obie, jesteś winien odpowiedź, przez które z trojga drzwi przechodzisz, a „nie wiem” jest odpowiedzią godną szacunku: żadna obserwacja ich dziś nie rozróżnia i nie wiadomo, co miałoby to zrobić.

To, co ten argument naprawdę pokazuje — i to jest jego trwały wkład — to jak szybko rozumowanie liczące obserwatorów przejmuje ster, gdy tylko pozwolimy wielkości populacji nieść ciężar dowodowy. To ta sama maszyneria, która produkuje Argument Zagłady i Zarozumiałego Filozofa, a fakt, że potrafi dostarczyć tak wielki wniosek z tak małych przesłanek, powinien kazać ci przyjrzeć się maszynerii — od tego jest reszta tej biblioteki.